今天继续跟大家讲《白话佛法》。
实际上人的一生应该解脱，而不应该执著，因为执著会让你一生走错很多路，最主要它会漏掉你本来的善终和善缘。一个人非常执著，很快就把他的缘分破坏掉了。别人本来跟他很好的，他就坚持“我一定要这样”，他很执著，时间长了，慧命也被他自己害掉了。
真正有智慧的人，什么事情都要想到“我心中有六贼，而六贼是伤害我最重要、基本的基础，因为这些六贼会让我的佛性失去”。每一个人自己心中都不要摄入太多的贪心和物质，因为你的心中摄入了太多的贪心和物质，那么你业障的来源就开始了。很多人说，为什么你有业障，他没有？实际上业障就是因为你摄入了太多外尘的东西——感情上放不下、恨别人、忌妒心……其实业障基本上都是从这六个管道中来的。
怎样来管好自己心中的这六个门？意念不要去恋物。这个世界上很多东西很好，“我喜欢这个房子、车子……”不要摄入太多的恋物，叫“意不恋物”。鼻子不要去妄吸，也就是说鼻子不要去随随便便闻那些不该闻的东西。一闻到香的，有时候闻到那种他认为的肉香、烤野味，马上就忘乎所以，所以“鼻不能妄吸”。口不能贪食，嘴巴不能贪食物。因为很多时候吃一点点没关系，吃得太多了，你贪食物贪得多了，那慢慢地就会什么都要，什么都不肯舍，什么都要吃，越吃越多，人管不住自己。所以“病从口入，祸从口出”，就是一个口。
六贼皆空。基本上懂得这些事情之后，你要把自己心中的六个贼——眼、耳、鼻、舌、身、意，好好地管好，就慢慢地六贼皆空，五蕴自明。《心经》中说“照见五蕴皆空”，怎么样把五蕴照空呢？实际上五蕴要自己能够明白，“我自己明白，我完全看穿了、看破了”，你这个人就是“照见五蕴皆空”了。
受想行识（那些感受、思维思想、行为、意识），要如镜见形：感觉到这些东西都像镜子里，照过的时候有，离开镜子就找不到了。所以过去有人经常拿镜子来说心要“明如镜”。实际上你的心照见了好的，那你心中就存在好的；照见了恶的，你心中就有恶的。你现在“如镜见形，五蕴自明”，什么意思？你的心要像镜子一样，照过了之后它就没了；等你再去看镜子的时候，又换了一个人，不是你了。你的思维、受想行识全部都如梦幻泡影。
五蕴自明，讲的是要懂得怎样明白自己的蕴：精气神要上下流通，一个人的精神要好。气就是人一生很重要的能量场，一个人有气——正能量的浩然正气，这个人什么都敢做。身体好的时候，心情好的时候，看得到前途的时候，你特别开心，因为这一股浩然正气在你身体上上下都在窜，这样你就可以长养定慧。菩萨让我们长养定慧是什么意思？就是让我们经常要好好地保养，好好地有修养，好好地养着自己的定和慧。因为任何人只有有定了，慢慢才会有慧，当一个人心定得下来，他一定会有智慧产生。很多人定不下来，天天心不定，他哪来的智慧？
心静如水，定当解脱。佛法界说“你定当解脱”：你这个人一定能解脱的，因为你心静如水。师父经常跟大家讲，为什么水特别好？水清澈无比、干净，又安静又干净。希望大家学佛，心中要如水般地清净。干净的人，他自己的本性中就会慢慢地空，在性空中。在性空中活着的人，他就无杂念，很干净。学佛人经常讲，为什么叫性空？本性要空，不要有杂念，不要想得太多。你想得太多的话，自己给自己带来很多烦恼，什么都想不通，本性不会空的。在性空当中你慢慢地定下来，最后连境界都没有了，你哪来的名相？你哪来人间这么多的杂念和名相？名相都不住了，到最后连寂灭都没有了，灭度都不要，心中完全解脱了，你内心的境界也变成“亦非境界”——它已经不是境界。你本身有这个境界，还需要去跟别人解释“我有这个境界”吗？举个简单例子，别人在争吵，你在旁边不跟别人争吵，你还要去跟别人解释“你看，我没跟你们吵，你们在吵架，我没参与”？已经完全进入了这个境界中，所以寂灭都没有了，名相都不住了，不住相了。你说“我今天在弘法”——“我”在弘法，“我”还住相；如果我今天已经不住相弘法了——我说了我在弘法，没感觉我在弘法，而我已经在弘法了。
所以，要空观出人间无常。空观是什么意思？看出来人间是无常的。有什么面子？人生一切都“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，就是很简单的人间的东西，你要看到，用空性来空观出人间无常。这个世界哪一样东西是有常的？我们小时候的面子，现在没有了；我们跟别人打交道的时候，当时脸红了，觉得很难过的事情，过一会儿就忘了，就没了。空观之后，人间一切无常，你才能体悟出“人生如梦幻泡影”的真谛。为什么《金刚经》说“如梦幻泡影”？一个泡泡，灯光照出来像影子一样，如梦幻泡影，什么都没有了。真正能够悟出佛性的人，在人间就像济公活佛一样，逍遥地走走走，把人间一切看得都是空的，他有什么烦恼？我们人多可怜，看见就是烦恼，看这个脸相就是一个苦相。不管做什么事情，都要学会放下。想一想，人就是因为时刻想不通、烦恼，自己的这个面子，如梦幻泡影般的人生，他还钻在里面出不来，他哪能找到真谛啊！佛法说人间的真谛就是苦空无常，一切都会变的，为什么在没有变的时候你去执著地以为它不变呢？它一定会变化。
师父告诉大家，修行人的出离心非常重要，一定要坚固。今天修出离心，不在乎人间的一切，什么都放得下，不要说几句话了，就算被别人再诽谤、被别人再怎样忌妒，一切如如不动，自然坚固的道心，就拥有修行人的出离心。“我不想在人间长久地跟别人纠缠，我在人间只是短短的一生，想寻求一个真理，来找到回天之路，来找到一个怎样做菩萨救度众生的方法”，你用这种心才能心胸宽广，什么都不在意，什么都放得下，心胸自然宽广。很多人不懂，经常说：“我心胸为什么这么狭小？”因为你没有懂得什么叫真谛，这个真谛一定要理解，眼光要远大，要看到未来。眼前那点利益，眼前那一点名利，眼前的一个面子，能够给你造成多大的伤害，那就说明你的心有多大。没有给你造成伤害，说明你的心像大海般地宽广；如果一点点事、一句话、一个动作就给你造成了伤害，说明你的心还不够宽广。
所以人生观要改变。人生，到底要怎么来看它，“观”，就是看。我们怎样来“看人生”，就是“人生观”。人生观，要改变它，要看破，一切都是无常的。为什么不看破它？不要被茫茫的红尘所困、所累。人的一生，为了一个面子，为了一个名利，为了一个著相，“我一定要”“这句话我面子没有了，我当着这么多人的面失去了很大的面子”“我是一个老学佛人”……没有，这一切如梦幻泡影。记住，一切都会过去，一切都是无常的。一个小时之后，可能你早就想通了；如果你一个月都想不通，说明你非常执著。所以不要被滚滚红尘里的五浊恶世所累及、所困。一切名利得失，一定要把它淡然、消掉，什么名，什么利，什么得到了，什么失去了……我们得到了多少，我们最后都失去了。有很多很多的事情，我们得到了，我们又失去了。名和利都会走的：利，比方说有钱、有房子、有汽车，都会慢慢地没有；名，你今天做会长、做董事长或者做老板，一改选，你就没了。所以一切要把它看得淡然一点。就像我们吃饭一样，淡一点，你可以吃饭；太咸了，你吃不下去。人间的纷争烦恼就是过眼云烟。人间哪有纷争烦恼？我们小时候有很多同学吵架，有很多小朋友见了就喜欢吵架，现在想想我们多么可笑。学佛之后我们才知道，这一切简直根本就不应该记在心中，当时不应该去争吵，那种无稽之谈，现在讲起来都觉得非常惭愧。当然不能说人一生出来就能有觉悟，还是有个过程的。
修行的品质很重要，一个人修行是有品质的。这个人修行了，质量好不好，品行端正不端正？如果这个人品行好，念经很认真，那么叫“精进”，这个人修行的品质就好；如果这个人马马虎虎念经，随便念念经，有口无心地这么去念，他这个品质会好吗？在家里念经，在家里烧香，然后跑到外面照样我行我素，照样自己做自己的，家里是家里修心的一套，到单位里、到外面，还是他自己的一套，那这种人修心的品质就低下，所以没有办法接近菩提。你怎么能接近菩提呢？
发表于 2024-3-19 15:07:09
